INVESTIGACION kabalah talleres Arava

Más allá de la neshamá están los niveles de jayá-esencia viva y yejidá-esencia única. El cuerpo es incapaz de contener estas excelsas fuerzas. Por lo tanto constituyen lo que la Kabalá llama "Luz circundante", en contraste con la nefesh, el ruaj y la neshamá, llamadas "luz interna".
La fuente Divina del hombre se denomina la raíz de su alma. Explicó rabí Jaim Vital que la raíz del alma humana está muy elevada en el mundo de Atzilut-Cercanía La rama del alma se extiende por todos los mundos hasta llegar al cuerpo del hombre. En cada nivel, en cada uno de los mundos celestiales, tiene el alma una raíz. A  través de sus obras merece un alma ascender de nivel en nivel, y cada nivel del alma corresponde a un nivel distinto de conciencia Divina.
Explica el maestro Tzvi ben Abba Shaul que los términos nefesh, ruaj y neshamá, no sólo son partes del alma, sino también niveles de conciencia. Así, pues, cada uno de estos tres términos abarca diferentes niveles de conciencia Divina. Por ejemplo, el nivel básico de nefesh es la fuerza vital del hombre, pero para alcanzar el más alto nivel de nefesh se ha de cumplir los preceptos y de hacer buenas obras . A continación viene el ruaj-espíritu, y reposa sobre la nefesh. El hombre merece recibir el nivel de ruaj por medio de su cumplimiento de los preceptos relacionados con el habla, y en particular al estudiar Torá con su voz. En otras palabras, así como el vocablo hebreoruaj significa "viento", o "soplo", para recibir su ruaj, el hombre ha de utilizar su soplo para articular las enseñanzas de la Torá en hebreo, en lugar de leerlas en silencio, que requiere mucho menos esfuerzo. Luego viene el almaneshamá a reposar sobre el ruaj. El hombre merece ascender al excelsio nivel de neshamá por medio de los preceptos relacionados con el pensamiento como el temor y amor al Creador.Los partzufim son entidades unificadas y colectivas que tienen la capacidad de obrar recíprocamente. No puede existir nada que no sea un partzuf. De hecho, la realidad es una interconexión infinita e inacabable de partzufim. caras El equivalente español más próximo a la palabra partzuf es el concepto alemán de gestalt, que se define como: una estructura de elementos espirituales tan integrados como para constituir una entidad íntegra y coherente cuyas propiedades no se derivan de la suma de sus partes. Los partzufim obran recíprocamente uno con otro, así como toda parte de toda entidad íntegra es por sí misma una entidad íntegra que tiene sus propias partes. En este sentido, un partzuf es una entidad íntegra y esencial de una realidad holográfica - que por sí misma forma parte de otra entidad íntegra superior a ella - y esencialmente es una entidad íntegra dentro de otra entidad íntegra dentro de otra ad infinitum. Sin embargo, cuando se analiza la naturaleza de esta entidad íntegra, opartzuf, se ve que se compone de diez partes interconectadas, sin las cuales la entidad íntegra no existiría. Por supuesto, si cada una de estas partes se aislase de las otras, sería por sí misma una entidad íntegra compuesta de la interconexión de diez partes. Estas partes interconectadas de la entidad íntegra se llaman sefirot.Al hablar de sefirot nos referimos siempre a la parte particular de la entidad íntegra en cuestión. "Hay diez sefirot, y no nueve, ni once," como declara e lSefer Yetzirá, porque cada partzuf ha de tener su parte superior, su parte media y su parte inferior, así como su derecha, izquierda y centro. La parte superior derecha es jojmá-sabiduría; la parte superior izquierda es biná-entendimiento, y la parte superior central es daat-conocimiento. La parte media derecha es jesed-bondad; la media izquierda es guevurá-reserva; y la media central es tiferet-armonía. La parte inferior derecha es netsaj-dominio; la inferior izquierda es hod-empatía, y la inferior central es yesod-fundamento.La décima sefirá que da cohesividad a las nueve sefirot puede ser una de dos posibilidades: sea keter-corona cuando el partzuf o entidad íntegra está conectado a otro partzuf por encima de él, sea maljut-reino cuando está conectado a otra entidad íntegra bajo la primera. Sin embargo, a veces, las diez sefirot del partzuf son keter, jojmá, biná en la parte superior, jesed, guevurá, tiferet en la parte media, y netzaj, hod, yesod, en la parte inferior. En este caso, maljut es la décima, ya que daat se manifiesta como un nexo de unión entre los lados interiores de jojmá y biná, y no como una sefirádistinta.Un equivalente físico al concepto de partzuf es el hombre: aunque el cuerpo humano consta de diferentes partes, es sin embargo una entidad íntegra coherente, y no sólo una serie de partes del cuerpo. Si analizaramos al hombre como partzuf, diríamos que su cabeza corresponde a jojmá-sabiduría, biná-entendimiento, y daat-conocimiento; su brazo derecho esjesed-bondad; su brazo izquierdo guevurá-reserva; su tórax o corazón estiferet-armonía; su pierna derecha es netsaj-dominio; su pierna izquierda eshod-empatía, y su órgano sexual es yesod-fundamento. Como está conectado a su Creador por encima de él, es keter-corona en su cabeza la que le da realidad.Asimismo, el concepto del Zohar de "misterio," se refiere a la interpretación esotérica de un versículo que revelará el partzuf-gestalt completo de este versículo, es decir, la integración de todos los niveles de entendimiento tras de este versículo. Un partzuf-gestalt alcanza la realización cuando adquiere la capacidad de recibir la energía Divina que viene de arriba así como de transmitirla hacia abajo. La idea de que las sefirot son poderes independientes de toda entidad íntegra o partzuf, es una noción errónea.Aunque Dios ha creado ciertas sefirot a través de las cuales se relaciona con nosotros, son éstas similares a los cables de un teléfono. Al llamar a un presidente, no les presentamos respeto a los cables del teléfono, a pesar de que son instrumentos para la recepción del mensaje.En la etapa inicial de la Creación, las sefirot eran entidades fragmentadas que se centraban en partes específicas de una entidad íntegra. En la segunda etapa de la Creación, las sefirot individuales se unieron para formar cinco entidades íntegras, o partzufim Keter-corona se vuelve un partzuf que simboliza la merced Divina sin mitigación. Keter es la interfaz entre En sof, el Creador y la Creación.Jojmá-sabiduría se convierte en un partzuf que simboliza las Fuerzas Masculinas de la Creación. La Creación comienza al nivel de jojmá.El término "masculino" en Kabalá expresa la acción de dar, mientras que "femenino" indica la capacidad de recibir.Biná-entendimiento se vuelve un partzuf que representa las Fuerzas Femeninas de la Creación.Keter-corona representa la voluntad de Dios y constituye el propósito Divino de la Creación, la de beneficiar al hombre con el bien fundamental, apegándose a Dios mismo por sus propios esfuerzos. Nos es imposible profundizar en el propósito Divino de la Creación porque así como Dios es infinito, así también lo es Su voluntad, y queda más allá del entendimiento humano.La voluntad Divina representada por keter funciona de dos modos distintos. Uno de ellos está por encima de las leyes y la lógica de la Creación y puede obrar sin referencia a ellas. En el segundo aspecto de keter, la voluntad de Dios actua a través de las leyes y la lógica de Su Creación.Jojmá-sabiduría representa los componentes originales de la Creación, mientras que biná-entendimiento constituye todos los detalles pertinentes a la Creación, inclusive la lógica y las leyes bajo las cuales se correlacionan los elementos que se integran en los componentes originales.A nivel de jojmá, la cualidad de rajamim-compasión que proviene de keter es incondicional. Si una compasión incondicional penetrase en los mundos inferiores, ya no podría el hombre lograr el bien fundamental. Por lo tanto, las siete sefirot inferiores introducen un sistema de juicio en el que el hombre recibe su recompensa así como la pena merecida, para permitirle superarse y alcanzar el bien fundamental.Las seis sefirot - jesed-bondad, guevurá-reserva, tiferet-armonía, netsaj-dominio, hod-empatía y yesod-fundamento - constituyen un partzuf que representa las Fuerzas Masculinas de Providencia Divina.La sefirá jesed significa literalmente "bondad". Los conceptos de ahavá-amor y de jesed-bondad se originan en la misma raíz celestial. En este mundo, la sefirá jesed se manifiesta como amor.Maljut-reino es una sefirá femenina en el sentido que la iluminación se procesa dentro de ella de un modo similar al proceso de gestación en una hembra. Ninguna sefirá puede tener efecto en los mundos bajo el deAtzilut-Cercanía, hasta que se combine y se integre con las demás en la exacta proporción requerida por los mundos inferiores.Maljut-reino no tiene luz propia; es un recipiente perfecto que recibe la iluminación de todas las sefirot que están por encima de ella. Cada una de las sefirot la infunde con la luz que la caracteriza, y están todas incluidas en ella. Sin maljut-reino, las Fuerzas Masculinas de la Providencia Divina se difundirían, cada una en su propia dirección, incapaces de cooperar la una con la otra. A medida que maljut-reino las recibe, las integra en un entidad íntegra unificada. Maljut simboliza las Fuerzas Femeninas de la Providencia que permiten al hombre recibir la energía luminosa que le llega de las Fuerzas de Providencia Masculinas. El libro del Zohar menciona a los "santos compañeros". La Idrá Rabá menciona que Rabí Shimón bar Yojai y nueve de sus discípulos moraron en una cueva para estudiar las enseñanzas esotéricas de la Torah.kabalah  Rashbí comprendía la raíz del alma de sus discípulos, según el orden de las sefirot. Juntos constituían unpartzuf perfecto. Los diez compañeros aparecen tan a menudo en las citas del Zohar que ayuda conocer sus nombres y saber cómo se relacionan con las sefirot:Rashbí - keter; Rabí Elazar - jojmá; Rabí Aba - biná; Rabí Yehudá - jesed; Rabí Yitzjak - guevurá; Rabí Yosi bar Yaakov - tiferet; Rabí Hizkiyá -netsaj; Rabí Yisá - hod; Rabí Jiyá - yesod; Rabí Yosi - maljut.Más adelante se unió a ellos otro discípulo, Rabí Yeisa Zuta..El número de partes de nuestro cuerpo corresponde al número de los preceptos de la Torah. El cuerpo es como la prenda de vestir del alma. El alma llena todo nuestro cuerpo, de modo que cada una de nuestras partes del cuerpo tiene una estrecha conexión con una parte de nuestra alma. Cada parte de nuestra alma está conectada con uno de los 613 preceptos y se llena de energía luminosa Divina .Veamos cómo se interrelacionan e integran la dimensión espiritual y la materia en la persona humana.