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kabalah Tzvi ben Abba Shaul
Blog de kabalah. Filosofia milenaria hebrea .Maestro y kabalista Tzvi ben Abba Shaul.Arava Israel.facebook.Kabalah Consultoria Gratuita
17 de Junio, 2010 · General

La exprecion “nombre del cielo”KABALAH

Pregunta al maestro Tzvi ben Abba Shaul sobre la exprecion “nombre del cielo” le shem shamaim utilizado solo para controversias respecto de temas kabalisticos teologicos religiosos, de ritual, de cumplimiento de preseptos  mitzvot,etc.También se utilizaría para dar legitimidad a ciertos actos que” en nombre de Hashem nuestro D ios”legitiman acontecimientos dramáticos para la humanidad.
Preguntar a los participantes si conocen acontecimientos dramáticos de la historia
de la humanidad que fueron realizados “en nombre de Hashem nuestro dios”
Sin embargo un grande de los parshanim (exegetas) de la mishná encontró otra
forma de comprender este concepto: Rav Ovadia MiBartenura, exegeta clásico
por excelencia de la mishná, entendió que “ le shem shamaim” era una expresión
mucho más amplia que “ en nombre del cielo”, y que se refería a “en nombre de
la verdad”, pero no solo él lo entendió así sino también el Rambam.
Por lo tanto dado el peso intelectual de los parshanim y de los kabalistas  es que este concepto: Le
shem shamaim” es entendido como “en nombre de la verdad” y no solo se
refiere a temas vinculados con la religión o la teología sino a todos los ordenes de
la vida y las ideas.Por lo tanto estamos hablando de valores, de moral. Dicho de otro modo lo que
esta mishna nos está diciendo es: “Toda controversia entablada en nombre de la
verdad, logrará resultados permanentes,”....
Entonces la pregunta que se eleva ahora es: ¿cuál es la verdad, a qué se refiere
con “en nombre de la verdad”? Los jajamim Sabios entendieron que la verdad son las convicciones personales, losvalores en los que uno cree y está convencido de ello. Por lo tanto las
controversias, las posiciones contrarias se justifican si hablamos de la búsqueda
de la verdad, contrario a la búsqueda de intereses personales, de envidias, de
lucha de poderes o por el mero hecho de ocupar un cargo.
Según Rab Ovadia mi Bartenura se llega a la verdad a través de “la discusión
para encontrar la verdad”, a través del intercambio de ideas, su defensa y
justificación. En la discusión misma encontramos la búsqueda de la verdad. El
modelo que propone este sabio es el intercambio y la discusión, el diálogo como
forma de encontrar la verdad no el enfrentamiento de ideas.
Para ejemplificar esto es que la Mishna recure a dos imágenes centrales en la
construcción de este concepto:
1. La famosa controversia entre las escuelas talmúdicas de Hillel y Shamai
2. La rebelión en el desierto de Koraj y sus seguidores contra Moshé y Aarón.
“Resultados permanentes”
¿Por qué la mishná dice que enfrentamientos, controversias que estén en
búsqueda de la verdad lograrán resultados permanentes mientras que las otras
está destinadas a sucumbir?
¿Qué es lo que logrará resultados permanentes, la controversia, la lucha o las
ideas?
¿ Por qué?
La mishna hace referencia a que la búsqueda de la verdad es lo que logra
resultados permanentes. Por eso cita el ejemplo de Hilel y Shamai, que después
de muchísimos años de controversia finalmente se optó por una escuela, pero
deja claramente establecido que ambas eran verdaderas. Pues la permanencia
estaba en la búsqueda y ambos líderes creían fervientemente que su postura era
la más cercana a la interpretación correcta del texto bíblico.
Esta controversia, tenía sus raíces en el estudio, la dedicación y los valores no en
el poder y en los intereses personales de los líderes.
Para finalizar esta actividad quedará planteada la siguiente pregunta:
¿Quiénes fueron Hillel y Shamai?
¿Quién fue Koraj?
Según esta mishna:
¿Quién representa la controversia en nombre de la verdad y quién la
controversia en nombre del poder?
 Hillel y Shamai .
Los Perushim pertenecian a la clase media del pueblo. Sus enseñanzas marcaron los estilos y el compromiso nacional para todo Israel, no importando el status social de las personas, sin embargo habían doctrinas extremas o “legalistas” entre ellos y, en vez de hacer una práctica accesible imponían “carga sobre carga” que ellos mismos no podían llevar. ¡Atención! dije que algunos de ellos y no todos ellos. Existían particularmente 2 escuelas o casas de búsqueda que impartían las opiniones de Hillel y Shamai, quiénes llevaron a la cúspide las discusiones más relevantes para las negociaciones prácticas. El Pirké Avot 5:17 dice:
“Toda disputa que es en aras del Cielo, está destinada a perdurar.....
Refiriéndose a las disputas de estas dos casas.
Está tradición comenzó hacer parte desde la vida de la “Asamblea o el Kneset” que constituyo Ezrá y su corte, para conservarlas en el pueblo con todo en sus formas y estilos. Desde Simón Hatzadik, Antignos, Yosef Ben Yoezer, Yosef Ben Yohanan, Yéhoshua Ben Perahia y Nitai HaArbel, Yeoshúa ben Tabah y Shimon ben Shataj, Shemayah y Avtalión hasta Hillel y Shamai donde los núcleos de interpretación biblica comenzó hacer parte de la vida cotidiana y en las escuelas públicas.
La enseñanza de Hillel era más tolerante y accesible que disponia de una interpretación solida para guardar los mitzvot (mandamientos).y los aromas de la kababalah  Mientras la enseñanza de Shamai por el contrario, fomentó una educación rijida  de la Torá y utilizo los condimentos de laTora .
La raíz taná (תנא) es equivalente en arameo a la raíz shanah (שנה) en Hebreo, que es también la palabra base de Mishná. El verbo shanah (שנה) literalmente significa "Repetir (lo aprendido)" y es usado con el significado "aprender".
Para comprenderlo, debemos recordar que la escritura en esos años era sobre pergaminos, material caro, por lo que normalmente se escribían breves textos y los sabios recordaban de memoria las explicaciones, repitiéndolas cada vez que era necesario. Un Taná acompañaba a los jueces, citaba los textos cuando era solicitado y agregaba los nuevos comentarios. El termino Taná se extendió desde los memoristas a los sabios, ya que muchos de ellos surgieron allí.
El período Mishnáico es comúnmente dividido en cinco períodos de acuerdo a las generaciones. Son conocidos aproximadamente 120 Tanaim principales.1
Los Tanaim vivieron en distintas área de la tierra de Israel. El centro espiritual del Judaísmo en esos tiempos era Jerusalén, pero luego de la destrucción del Segundo templo Rabí Iojanan Ben Zakai y sus estudiantes fundaron un nuevo centro religioso en Yavne. Otros centros de estudio fueron fundados por sus discípulos en Lod, y en Bnei Brak.
Muchos de los Tanaim eran artesanos (zapateros, talabarteros) además de su posición como maestros y jueces menores. Algunos fueron dirigentes y representantes ante el Imperio romano.
Si bien las academias existieron desde siglos anteriores, durante la ocupación de Israel bajo el Imperio romano se afirmó su importancia. Durante este tiempo, la corrupción y la colaboración con el ocupante en la clase sacerdotal (Kohanim) llevó a su rechazo por parte del pueblo. por ejemplo, el cargo de sumo sacerdote (Kohen Gadol) era dado al mayor oferente en una licitación.
El conflicto entre la casta sacerdotal y el pueblo llevó a la división entre los Saduceos y los Fariseos. Los Saduceos (que normalmente controlaban al sumo sacerdote), eran sostenidos por la familia real de los Hasmoneos, y posteriormente por los delegados del Imperio romano. Los Fariseos eran un grupo igualitario, ellos aceptaban estudiantes de todas las tribus hebreas, no solamente de los Levitas, y enseñaban las leyes trasmitidas oralmente juntamente con la ley escrita. El conjunto de leyes trasmitidas, junto con su interpretación y adecuación, constituyeron la Mishná ,2 cuya compilación fue realizada al fin del período de los Tanaim. Si bien estaba prohibida la escritura de dicha ley, cuya trasmisión debía ser oral, el miedo a su perdida luego de la represión originada por la rebelión de Bar Kojba llevó a Rabí Iehuda Ha-Nasi a su escritura.
Hasta la época de Hillel y Shammai, la última generación de Zugot, había pocas disidencias entre los rabinos eruditos en la Torá. Después de este período, la Escuela de Hillel y la Escuela de Shammai representaron dos perspectivas distintas sobre la Halajá, y sus desacuerdos se encuentran documentados en la Mishná.
Se atribuye a la Escuela de Hillel una interpretación mas permisiva y a la Escuela de Shammai una interpretación más restrictiva, y la Halajá, salvo contadas excepciones, sigue a la Escuela de Hillel.
La ley actual tradicional judía, si bien está fundamentada en la Mishná, ha sido modificada a lo largo de los siglos, por lo que la Mishná no es autoritativa. El texto actualmente vigente es el Shulján Aruj.
Los tanaim más importantes fueron miembros de la Gran Asamblea (Sanedrín), organismo creado desde la vuelta de Babilonia que era a su vez el máximo tribunal. El Nasí, (plural Nesiim), traducido como príncipe o presidente, era el miembro mas prominente y el que presidía el Sanedrin. Rabán es un título mayor que Rabí, y le fue dado al Nasí desde Rabán Gamliel (Gamliel el anciano). El título de Rabán estaba limitado a los descendientes de Hillel, con la única excepción de Rabán Iojanan Ben Zakai, el líder de Jerusalén durante el cerco, que salvó el futuro del pueblo judío después de la Gran revuelta suplicando a Vespasiano.
Rabí Eleazar ben Azariah, que fue Nasí, no tuvo el título de Rabán, quizá por la corta duración de su cargo. Antes de Rabán Gamliel, no se usaron títulos antes de algunos nombers, basados en el adagio talmúdico Gadol miRabban shmo "(Mayor que el título Rabán es el nombre mismo de la persona)". Por esta razón Hillel no tiene título antes de su nombre, su nombre mismo es su título como Moises o Abraham, que tampoco tienen títulos. Si pueden encontrarse nombrados como Moshe Rabeinu (Moises nuestro maestro) o Abraham Avinu ( Abraham nuestro padre), para diferenciarlos.
Antes de la destrucción el Segundo Templo
Hillel
Shammai
Rabban Gamliel
Elisha ben Abuyah
 maestro Tzvi ben Abba Shaul .
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publicado por kabalah a las 10:03 · Sin comentarios  ·  Recomendar
 
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